LA HISTORIA

En octubre de 1947, cientos de personas se habían reunido en el paraje La Bomba, cercano a Las Lomitas, Formosa, para participar de un encuentro sagrado. La reunión era en torno a Tonkiet, un hombre que -según los ancianos sobrevivientes- “sanaba con su palabra”. El lugar se transformó así en un espacio de resistencia, donde cada noche los himnos se mezclaban con los tambores y resonaban en el pueblo vecino, sede del escuadrón 18 de Gendarmería Nacional. La multitudinaria reunión fue leída como una amenaza para civiles y militares que vigilaban el entonces territorio nacional. La Gendarmería intimó a las familias a abandonar esa concentración, pero los caciques, ancianas y ancianos no se dispersaron: era una reunión sagrada, estaban en su territorio ancestral y entendían que no significaban amenaza alguna. La negación fue rápidamente asumida como un acto de rebeldía y el 10 de octubre por la tarde inició una sangrienta represión que duraría varias semanas. Los violaron, fusilaron, apilaron y quemaron. Los grupos que huyeron fueron perseguidos por el monte y capturados, se repitieron los fusilamientos, se borraron las pruebas. 600 pilagá murieron. Quienes lograron sobrevivir fueron capturados por los gendarmes y enviados a trabajar en “reducciones indígenas” en condiciones de semiesclavitud y bajo el control de la misma Gendarmería.
En 2005, la Federación Pilagá denunció al Estado por esta masacre. Inició un juicio civil y otro penal. Pero los sobrevivientes van muriendo en el olvido, sin respuestas ni justicia.

En 2017 se cumplen 70 años de aquella masacre, una de las más silenciadas de la historia argentina. No fue ni la primera ni la última vez que la Gendarmería reprimiría a las comunidades indígenas, pero representa un hito en un continuo histórico donde las manifestaciones de los pueblos originarios reactivan la violencia estatal con justificaciones variadas que, siempre, esconden la misma intención: avanzar sobre sus territorios ancestrales a sangre y fuego.

octubre pilagá

LA PELÍCULA

“Octubre Pilagá, relatos sobre el silencio” (2010) es un minucioso documental de Valeria Mapelman que recupera la memoria oral de los sobrevivientes pilagá de la Masacre de La Bomba quienes reconstruyen en un relato colectivo las torturas, matanzas, y abusos a los que fueron sometidos.

la películaAreas

ENTREVISTA A VALERIA MAPELMAN

"Hay historias que no se escriben porque son la vergüenza de una nación"

¿Cómo llegás a esta historia?
La masacre de 1947, fue deliberadamente ocultada por la historia oficial, pero era conocida entre las comunidades del norte. Escuche por primera vez lo que había sucedido en La Bomba mientras trabajaba en otro documental, Mbya, tierra en Rojo, junto a las comunidades del valle de Kuña Píru en la provincia de Misiones. Años más tarde, decidí viajar a entrevistar a los sobrevivientes y así se gestó Octubre PIlagá.
¿Por qué te decidís a contarla?
Porque los abuelos y abuelas que conocí me lo pidieron. Los conocí en un momento en que ellos sintieron que era posible contar a los no indígenas una historia que había sido tergiversada por la prensa y por la academia, y que los había criminalizado. Trabajamos muchos años juntos, compartiendo cada etapa de la producción y de la investigación hasta que logramos que sus memorias se vieran reflejadas lo más fielmente que pudimos. Fueron cuatro años de investigación, rodaje, traducciones y montaje.
¿Sentís que hay un correlato entre esta historia y la actualidad en las políticas que tiene el Estado para con los pueblos originarios?
Sí, por supuesto. La masacre de La Bomba no es un hecho aislado, se inscribe en un proceso genocida que el Estado argentino ha llevado adelante desde que se constituyó como tal. Este proceso no tiene una fecha de caducidad porque, por ejemplo, a pesar de que las campañas militares al Gran Chaco se declaran como finalizadas en los años 30, sabemos que en 1933 ocurrió la masacre de El Zapallar, en Chaco, y en 1947 la de La Bomba, en Formosa. Y sabemos por los testimonios y la documentación que los sobrevivientes permanecieron "reducidos" por el Estado en recintos vigilados, cortando quebracho y cosechando algodón, hasta por lo menos 1956. Hoy podemos afirmar que hay una continuidad de este proceso que puede verse en la falta de reconocimiento de las víctimas como tales, la falta de acceso a la justicia, y el silencio permanente con el que se oculta este caso. A pesar del juicio por crímenes de lesa humanidad que está en marcha, el camino recorrido por el libro y la película, de nuestro peregrinar año tras año junto a las víctimas por organismos de derechos humanos y ONGs, de las múltiples exposiciones en distintas comisiones de la Cámara de Diputados y en la Procuraduría de lesa humanidad, el pueblo pilagá jamás recibió ningún reconocimiento oficial por los crímenes sufridos.
 ¿Cómo interpela esta historia a una persona no indígena, como vos?
En mi historia familiar existen memorias similares que ocurrieron en otro país, en otro tiempo, pero que mi abuelo me contaba con tanto detalle como las que los abuelos y abuelas pilagá me relataron muchos años más tarde. Mi abuelo hablaba un idioma distinto, tenía el pelo de otro color pero también fue un sobreviviente, y eso fue determinante en mi trabajo.
¿Qué aprendiste rodando esta película?
Aprendí que hay historias que no se escriben porque son la vergüenza de una nación, que se ocultan para liberar a los asesinos y sus cómplices de sus responsabilidades, que se necesita tiempo y perseverancia para romper con el silencio y que el pueblo pilagá es memorioso, perseverante y fuerte. Su búsqueda de verdad y de justicia no va a detenerse.

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